Intercultura: l'elefante invisibile

In molte scuole, servizi e contesti educativi c’è un elefante invisibile nella stanza. Non si vede, ma condiziona la comunicazione: è l’intercultura.
 Non sempre ce ne accorgiamo. Non sempre la nominiamo. Eppure è presente ogni volta che persone con storie, lingue, abitudini, riferimenti familiari, religiosi o sociali diversi si incontrano nello stesso spazio.
 L’intercultura non riguarda solo “gli stranieri” o “chi non parla bene italiano”. Riguarda il modo in cui tutti noi interpretiamo parole, gesti, silenzi, ruoli, regole, tempi e aspettative.
 In una scuola può emergere nel rapporto tra insegnanti e famiglie.
 In un servizio sociale può manifestarsi nella difficoltà di costruire fiducia.
 In un contesto educativo può apparire quando un comportamento viene letto come mancanza di rispetto, disinteresse o chiusura.
 A volte il problema sembra linguistico. In realtà è anche culturale, relazionale e comunicativo.
 Perché spesso non vediamo le differenze culturali?
 Uno dei motivi principali è che la nostra cultura ci sembra “normale”.
 Ognuno di noi cresce dentro un sistema di abitudini, valori e modi di comunicare che, con il tempo, diventano quasi invisibili. Ci sembrano naturali. Pensiamo che sia normale salutare in un certo modo, chiedere informazioni in un certo modo, guardare negli occhi in un certo modo, rispettare gli orari in un certo modo, parlare con un insegnante o con un operatore in un certo modo.
 Ma ciò che per una persona è ovvio, per un’altra può non esserlo affatto.
 Il rapporto con l’autorità, per esempio, cambia molto da contesto a contesto. In alcune famiglie l’insegnante è visto come una figura con cui dialogare apertamente.  In altre, come una figura da rispettare mantenendo distanza. In alcuni casi fare domande è segno di partecipazione. In altri può essere percepito come mancanza di rispetto.
 Anche il silenzio non ha sempre lo stesso significato. Può indicare accordo, disagio, rispetto, paura, imbarazzo o semplice difficoltà linguistica. Se lo interpretiamo solo con le nostre categorie, rischiamo di fraintendere la situazione.

La cultura agisce sotto la superficie

Le differenze culturali non sono sempre evidenti. Non si presentano necessariamente con abiti, lingue o simboli riconoscibili. Spesso agiscono in modo più sottile.
 Si vedono nel modo in cui una famiglia partecipa ai colloqui scolastici.
Nel modo in cui un utente risponde a una richiesta del servizio.
 Nel modo in cui un ragazzo interpreta una regola.
 Nel modo in cui una persona racconta un problema, chiede aiuto o evita di farlo.
 Per questo l’intercultura è un elefante invisibile: occupa spazio, influenza le relazioni, ma spesso resta fuori dal discorso.
 Quando non viene riconosciuta, può generare spiegazioni troppo semplici.
 “Non collaborano.”
 “Non capiscono.”
 “Non sono interessati.”
“Non rispettano le regole.” “Non vogliono integrarsi.”
A volte queste letture nascono da problemi reali. Ma altre volte mancano alcune domande fondamentali: la comunicazione è stata davvero compresa? Le aspettative sono state esplicitate? Il codice culturale dell’istituzione è chiaro per tutti? La persona si sente libera di parlare? Si fida del servizio? Ha capito il ruolo dell’operatore?

Il rischio opposto: ridurre tutto alla cultura

Riconoscere l’intercultura non significa spiegare ogni cosa con la cultura.
 Questo è un punto importante. Parlare di differenze culturali non deve diventare un modo per chiudere le persone dentro etichette: “loro sono così”, “nella loro cultura si fa così”, “quelli non capiscono”.
 La mediazione interculturale non serve a creare stereotipi più raffinati. Serve a fare domande migliori.
 Una persona non è mai soltanto la sua cultura di origine. È anche la sua storia personale, la sua classe sociale, il suo percorso migratorio, il suo livello di istruzione, la sua esperienza con le istituzioni, la sua situazione familiare, il suo carattere, il suo momento di vita.
 Per questo il lavoro interculturale richiede equilibrio: vedere le differenze senza trasformarle in gabbie.
 Perché abbiamo paura di nominare le differenze?
 Un altro motivo per cui l’intercultura resta invisibile è che spesso abbiamo paura di parlarne.
 Temiamo di sembrare giudicanti. Temiamo di generalizzare. Temiamo di dire qualcosa di sbagliato.   In molti contesti educativi e sociali questa cautela è comprensibile, perché il rischio di produrre stereotipi esiste davvero.
 Ma evitare completamente il tema non risolve il problema.
 Quando le differenze culturali non vengono nominate, continuano comunque ad agire. Solo che lo fanno in modo implicito, confuso, a volte conflittuale.
 Il punto non è parlare di cultura per classificare le persone. Il punto è creare uno spazio in cui sia possibile chiedersi: Che cosa sto dando per scontato?
 Che cosa l’altra persona sta dando per scontato?
Quali aspettative non sono state chiarite?
 Quali parole, gesti o comportamenti possono avere significati diversi?
 Dove si è bloccata davvero la comunicazione?
 Queste domande possono cambiare il modo in cui leggiamo una situazione.

L’intercultura non è un tema astratto

A volte l’intercultura viene percepita come un argomento teorico, quasi accademico. In realtà è estremamente concreta.
 Riguarda una madre che non partecipa alle riunioni scolastiche perché non ha capito quanto siano importanti.
 Riguarda un ragazzo che appare oppositivo, ma forse non ha compreso il senso della regola.
 Riguarda un utente che non si fida di un servizio perché nel suo percorso precedente le istituzioni sono state percepite come minacciose.
 Riguarda un insegnante o un operatore che si sente frustrato perché ha spiegato più volte la stessa cosa, ma continua a non essere ascoltato.
 In questi casi non basta tradurre le parole. Bisogna tradurre anche i contesti.
 La mediazione linguistico-culturale serve proprio a questo: rendere più chiaro ciò che spesso resta implicito.

Dalla reazione alla comprensione

Quando l’intercultura resta invisibile, la reazione arriva prima della comprensione.
 Ci irritiamo. Ci sentiamo non rispettati. Pensiamo che l’altra persona sia chiusa, svogliata, ostile o poco collaborativa.
 Quando invece riconosciamo che può esserci un livello interculturale nella comunicazione, non giustifichiamo automaticamente tutto. Ma ci diamo la possibilità di interpretare meglio.
 Questo passaggio è fondamentale nei contesti educativi, scolastici e sociali, dove la qualità della relazione incide direttamente sulla possibilità di lavorare bene.
 Comprendere non significa rinunciare alle regole.
Non significa abbassare gli standard.
 Non significa accettare qualsiasi comportamento.
Significa rendere le regole più comprensibili, le aspettative più esplicite, la comunicazione più efficace.

Rendere visibile l’elefante

L’intercultura diventa gestibile quando smette di essere invisibile.
 Per questo è utile introdurre percorsi di formazione, mediazione e consulenza nei contesti in cui la comunicazione tra persone, famiglie, operatori e istituzioni si blocca spesso negli stessi punti.
 Non sempre serve un grande intervento. A volte basta rileggere insieme alcune situazioni ricorrenti, individuare i fraintendimenti più frequenti, chiarire meglio ruoli e aspettative, costruire strumenti comunicativi più adatti.
 La domanda centrale non è: “Di che cultura è questa persona?”
 La domanda più utile è: “Che cosa sta succedendo nella comunicazione tra noi?”
 Da lì si può iniziare a lavorare.

Conclusione

In molte scuole, servizi e contesti educativi l’intercultura è già presente. Non deve essere “aggiunta” dall’esterno. Esiste già nelle relazioni quotidiane, nei colloqui, nei messaggi, nelle incomprensioni, nelle aspettative non dette.
Il problema è che spesso resta invisibile.
 Riconoscerla non significa complicare il lavoro.  Significa, al contrario, renderlo più chiaro.
Perché quando impariamo a vedere l’elefante invisibile nella stanza, possiamo smettere di inciamparci contro.